Quiconque s'attache à rechercher ce que l'Ancien Testament dit de la venue du Messie se trouvera rapidement devant des éléments paradoxaux. Parfois il aura même l'impression de nager en pleine contradiction. Car les prophètes juifs ont brossé deux portraits du Messie à venir.

D'un côté le chercheur découvrira de nombreuses prédictions qui présentent le Messie comme un homme qui devra passer par l'humiliation, endurer les mauvais traitements physiques et même subir une mort violente. Pour les prophètes juifs, il s'agissait d'une mort expiatoire pour les péchés du peuple d'Israël. D'un autre côté, le lecteur constatera que les prophètes parlaient également du Messie comme d'un roi victorieux qui viendrait pour détruire les ennemis d'Israël et instaurer un règne messianique de paix et de prospérité.

Telle est la double représentation que les prophètes juifs ont faite du Messie. Au cours des siècles écoulés, pendant la période de formation du Talmud, nos rabbins ont procédé à des études sérieuses concernant les prophéties messianiques. Ils sont parvenus à la conclusion que les prophètes parlaient de deux Messies différents.

Le premier Messie à venir, celui qui devait souffrir et mourir, était le Messie, fils de Joseph (Mashiach ben Yoseph). Le second, qui le suivrait, était désigné comme Messie, fils de David (Mashiach ben David). C'est celui-ci qui ramènerait à la vie le premier Messie et instaurerait le royaume messianique de paix sur terre. Tous les anciens rabbins ont reconnu que l'Ancien Testament contenait cette double série de prophéties messianiques. Mais l'Ancien Testament n'affirme nulle part qu'il existe deux Messies différents. En fait, plusieurs des descriptions paradoxales se trouvent côte à côte dans les mêmes passages, ce qui fait plutôt penser à une seule personne. Mais la théorie des deux Messies conservait la faveur des premiers rabbins.

En conférant à Jésus le titre de Messie, le Nouveau Testament souligne sa messianité en ayant présent à l'esprit le Messie défini dans l'Ancien Testament. Le mot "Christ" est simplement l'équivalent grec du mot "Messie".
Le titre de fils d'Abraham accordé à Jésus souligne la judaïcité de Jésus, c'est-à-dire son appartenance au monde juif. En effet, dans l'histoire et la théologie bibliques, la judaïcité a toujours été associée à l'alliance conclue entre Dieu et Abraham.
Le titre de fils de David reconnu à Jésus rappelle sa royauté, puisque les rois d'Israël descendaient tous de David.

Le Nouveau Testament tout entier s'articule autour de cette affirmation de départ. Celle-ci sera reprise, développée et élargie par les nombreux auteurs néotestamentaires:

(Mt 1.16, messianité).
(Jn 4.25-26, messianité).
(Mt 2. 1-2, royauté).
(Mt 27.37, royauté).
(Jn 4.9, judaïcité).
(Ga 4.4-5, judaïcité).
(Hé 2.16, judaïcité).

Les affirmations dominantes du Nouveau Testament touchent aux attributs messianiques, royaux et juifs de Jésus. C'est vrai des Évangiles, ces quatre récits de sa vie, mais également du reste du Nouveau Testament qui élabore une théologie à partir de la vie de Jésus. Il est clairement présenté comme le Messie de l'Ancien Testament.